有些事情本來很直接，但我們往往使之變得復雜；例如剝削問題。
馬斯克表達了一個關於世紀的擔憂，他擔心的不是資本家對工人的殘酷剝削，而是人工智慧的飛速發展將超越人類，取代所有生產崗位。這將導致所有原本被剝削的工人失去「被剝削」的資格，從而集體失業。
這涉及到兩個問題。
第一個問題：以勞動為基礎的價值理論是否還能自圓其說？
第二個問題：人類的集體失業是災難還是理想？
先來討論第一個問題。
勞動價值理論將從經濟學中結束，回歸到哲學領域。嚴格來說，這是一種哲學上的推理，熟悉年輕馬克思【1844年經濟學-哲學手稿】的人應該明白，共產主義的概念不是從馬克思的經濟學開始的，而是源於德國哲學的推理，是在恩格斯的建議下，透過批判亞當·斯密的國民經濟學，用經濟學的語言來表達共產主義理想的。
但實際上，【1844年經濟學-哲學手稿】並非經濟學推導，它純屬哲學的反思，為了建立經濟學的基礎，馬克思花了四十年時間撰寫【資本論】，這長時間的寫作與其內在邏輯的矛盾不無關系，從德國哲學的起點到英國經驗主義的數據終點，轉換難度極大。
這個問題在這裏無法詳盡展開，還是直接進入主題。
剝削的理論基礎在於勞動創造價值。
目前全球的共識傾向於要素理論，多種要素包括勞動、工具、組織、分工、資源等，任何一方缺失都不能創造出市場上的巨大財富。那麽，為什麽馬克思依然堅持勞動是價值的唯一源泉？這與歐洲共產主義聯盟的現實需要有關，馬克思需要為工人階級的世界改變提供理論支持。這是一種先入之見，加之德國哲學對人的本質的推論，人的本質是勞動，與動物不同的是人能透過勞動改變環境。
這種革命的宣言充滿激情，不屬於科學範疇，無需爭論，人並沒有成為機器的奴隸，資本家和工人的關系也不是奴隸主和奴隸。
既然勞動是人的本質，也就成了財富的唯一源泉。這是德國哲學的抽象，因為離開了社會全要素，勞動只能創造基本需求，不能創造如芯片等社會化產品。
但人工智慧的出現，輕松終結了這場世紀之辯。
根據勞動價值理論，馬克思提出了一個剩余價值率公式，即剩余價值＝Ｗ－（Ｃ＋Ｖ）。
這裏的Ｗ是市場交換價值，前提並不嚴謹，勞動價值不應與交換價值混淆，因為交換價值是由需求決定的；一幅醜陋的畫作，盡管有人視其為藝術，其售價可能遠超一個農民一生的勞動價值，勞動價值和交換價值明顯不對等，邏輯上有漏洞；曾經昂貴的舊式手機，盡管生產過程中勞動投入很多，現在華為的工廠幾乎無人，18秒就能生產一部手機，剩余價值率顯然更高。
人工智慧的興起將引發中國學界的討論風潮，因為它可以替代所有的僱用勞動，公式中的變量資本Ｖ，即人工成本徹底歸零，勞動價值的貢獻也隨之歸零，這使得公式和剝削論失去了其原理性。
我相信，對全國1440家馬列學院的教授來說，最佳的解釋是，釋放市場經濟，從人類學的角度證明，你的人工智慧也是由勞動創造的，而人工智慧的終結剝削恰恰驗證了馬克思的否定之否定，完成了德國哲學的自我否定，實作了超越自我。
但可以確定的是，未來的資本家不需要透過剝削來賺錢，剝削歸零反而是資本家賺錢的最高境界，科學的瘋狂發展可能最終將人類自我否定。
接下來是第二個問題：
剝削結束後，普通人該怎麽辦？
簡單，趕緊實作共產主義，實行計劃經濟，按需分配，需要明確的只是如何真正體現人民的權力，誰是仆人，誰是主人。
開個玩笑，現在的各族群體最能體現人民性，因為群主沒有經濟利益，沒有特權，沒有高幹病房，沒有行政等級；群主不是權力的創造者，規矩由大家決定，他僅僅是為群員服務的公仆；如果群員不滿意，可以廢除他。這就是人民性。
人工智慧不可怕，它將透過技術革命，用非暴力方式實作共產主義的大同理想。
