事物緣聚和合，緣散而消。我們看到的摸到的吃到的聞道的聽到的…其實都是軀體對外界的感觸而得到的感覺。因此我們許多人就認定自己的色，香，味，觸，覺所帶來的對世界的受，想，行，識就是最真實的，最本質的。
但隨著現代科學的發展，人類科學研究的巨大突破和成果，我們認識到物質由原子組成，原子裏電子和質子，在裏面還有誇克…我們稱之為量子力學。通俗一點我們可以理解為能量。
而世界的各式各樣的物質就是由能量不同構造形勢所形成的呈現。如水，加熱成氧氣和氫氣，冰凍便回呈現冰霜的狀態，常溫則會是水的形態…如木材，經過燃燒，能量和水分揮發出來，則會呈現碳的形態，碳再透過科學手段高溫加壓，會呈現金剛石的狀態…泥土矽石經過地心高溫會呈現半流體巖漿的狀態，而巖漿能量揮發了冷卻便會形成花崗巖…
所以世界的物質之道是此消彼長，彼此相互轉換…我講起理解為能量物質守恒定律，這個相信學習過初中化學的朋友應該也會明白，在化學公式裏，物質元素的質素，在透過能量轉換過程後，所形成的質素往往是對等的。即使人也一樣，雖然讓你的平均壽命有70年，但對於人類歷史而言，這70年又算得了什麽？而人類幾千年對於地球的歷史而言又算得了多少，地球對於宇宙而言…這一切一切，都是因緣際會的能量聚散的過程而已…
當我們理解了物質的本質是能量以後，我們再來看心經：
舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減，是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故。
心經主要講的就是空的大智慧，開篇點宗：觀自在菩薩，重點是觀自在。道不遠人，不在身外，而在本心。而人對於外界物質的執著，是無常的。是會因緣聚散的，它們沒有恒久的固定呈現形式，他們會在道的守恒定律裏相互轉化，不要想著想一直擁有什麽，不想失去什麽，這必然是無法恒久的。有聚自然有散，有合自然有分，有加熱自然有冷卻，有拋高自然有回落，有光明自然有陰影…無常是常。
這個世界並非絕對的虛假繁榮，也不是滿目瘡痍的糟粕，真實的世界從來都是此消彼長，有血有肉的！
所以覺悟的人，不會執著於表相，不會落入一時的情緒，不會因為面前的喜怒哀樂的事物而陷入其中，即使軀體的色香味觸覺帶來的受想行識是那麽的真實，他們也不會墮入其中。他們了然真相，他們知道這一切一切都是能量聚散轉化的呈現，因緣而聚，因緣而散。他們會保持內心的平靜不被眼前事物和情緒所牽引，平常心觀照這些事物的演變，就如菩薩說的「觀自在」。
覺悟猶如開啟了上帝視角，看著眼前的緣聚緣散，潮起潮落而不墮眼前，不昧因果的依道而行，足矣。
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